熹数日病中方得䌷绎所示《图》《书》、卦画二说，初若茫然不知所谓，因复以妄作《启蒙》考之，则见其论之之详，而明者偶未深考，是以致此纷纷，多说而愈致疑耳。夫以《河图》《洛书》为不足信，自欧阳公以来已有此说，然终无奈《顾命》、《系辞》、《论语》皆有是言，而诸儒所传二图之数，虽有交互而无乖戾，顺数逆推，纵横曲直皆有明法，不可得而破除也。至如《河图》与《易》之天一至地十者合而载天地五十有五之数，则固《易》之所自出也。《洛书》与《洪范》之初一至次九者合而具九畴之数，则固《洪范》之所自出也。《系辞》虽不言伏羲受《河图》以作《易》，然所谓「仰观俯察」、「近取远取」，安知《河图》非其中之一事耶？大抵圣人制作所由，初非一端，然其法象之规模，必有最亲切处。如鸿荒之世，天地之间，阴阳之气虽各有象，然初未尝有数也。至于《河图》之出，然后五十有五之数奇偶生成，粲然可见。此其所以深发圣人之独智，又非汎然气象之所可得而拟也。是以仰观俯察、远求近取，至此而后，两仪、四象、八卦之阴阳奇偶可得而言。虽《系辞》所论圣人作《易》之由者非一，而不害其得此而后决也。来喻又谓熹不当以大衍之数参乎《河图》《洛书》之数，此亦有说矣。数之为数，虽各主于一义，然其参伍错综，无所不通，则有非人之所能为者。其所不合，固不容以强合；其所必合，则纵横反覆，如合符契，亦非人所能强离也。若于此见得自然契合、不假安排底道理，方知造化功夫神妙巧密，直是好笑，说不得也。若论《易》文，则自「大衍之数五十」至「再扐而后挂」，便接「《乾》之策二百一十有六」至「可与祐神矣」为一节，是论大衍之数；自「天一」至「地十」却连「天数五」至「而行鬼神也」为一节，是论《河图》五十五之数。今其文间断差错，不相连接，舛误甚明。伊川先生已尝釐正，《启蒙》虽依此写，而不曾推论其所以然者，故览者不之察耳。至于卦画之论，反复来喻，于熹之说亦多未究其底蕴。且如所论两仪有曰「《乾》之画奇，《坤》之画偶」，只此「乾坤」二字便未稳当。盖仪，匹也。两仪，如今俗语所谓「一双」、「一对」云尔。自此再变，至生第三画，八卦已成，方有《乾》《坤》之名。当为一画之时，方有一奇一偶，只可谓之阴阳，未得谓之《乾》《坤》也。来喻又曰以二画增至四画为二奇二偶，又于四画之上各增一奇一偶而为八画，此亦是于熹图中所说发生次第有所未明而有此语。盖四象第一画本只是前两仪图之一奇一偶，缘此一奇一偶之上各生一奇一偶，是以分而为四，而初画之一奇一偶亦随之而分为四段耳，非是以二画增成四画，又以四画增成八画也。此一节正是前所谓自然契合，不假安排之妙。孔子而后，千载不传，至康节先生始得其说。然犹不肯大段说破，盖《易》之心髓全在此处，不敢容易轻说，其意非偶然也。来喻又曰：「不知阴阳二物果可分老少而为四象乎」？此恐亦考之未熟之过。夫老少于经固无明文，然揲蓍之法，三变之中挂扐四以奇偶分之，然后爻之阴阳可得而辨。又于其中各以老少分之，然后爻之变与不变可得而分。经所谓「用九」「用六」者，正谓此也。若其无此，则终日揲蓍，不知合得何卦？正使得卦，不知当用何爻？安得以为后世之臆说而弃之乎？又详所论直以天地为两仪，而「天生神物」以下四者为四象，此尤非是。大抵曰仪，曰象，曰卦，皆是指画而言。故曰《易》有太极而生两仪、四象、八卦，又曰《易》有四象而示人以卦爻吉凶。若如所论，则是先有太极、两仪、四象，然后圣人以画八卦，而两仪、四象、八卦三物各是一种面貌，全然相接不著矣。此乃《易》之纲领，如法律之有名例，不可以毫釐差。熹之所见，判然甚明，更无疑惑，不审高明以为如何？如其未然，幸复有以见教也。