臣闻乾坤资始。上元开历象之端。日月还流。朔旦正璇衡之本。事韫有形之表。理遂无物之先。故能运彼神枢。材成庶类。丽兹黄道。孕育群生。惟圣则天。允执在躬之历。惟皇作极。必叶履端之契。所以书称敬授。易曰明时。克正隆平。无非此道。伏惟皇帝陛下声凝秘箓。功宏造化。纵如神之宏览。体不言于四海。发就日之光华。同无私于七曜。阶蓂循晷。阿凤吟辰。元精究开辟之初。握先穷名数之始。裁炎凉于玉管。节雨露于金浑。道格彼苍。仁沾无外。八纮受朔。尽入封疆。九译承风。远遵文轨。昆虫涵于凯泽。草木汎于荣光。由是上感天而下漏泉。不爱道而效其宝。肇一元于甲子。致希世之贞符。挟五始于长至。播光前之茂礼。伏见宣义郎李淳风表称。窃见古历分日。起于子半。勘得今岁十一月甲子朔旦冬至。而故太史令傅仁均。欲苟异张曹元法。减馀稍多。子初为朔。遂差三刻。用乖天正。然自初及半。日月全未相离。算与太初。事皆符合。奉敕付有司及经术者详加考定。以议奏闻。于是鸿生硕儒。咸稽茂典。研精覃思。俱考旧文。国子祭酒臣孔颖达十有一人。与尚书八座参议得失。咸以为仁均定朔。事有微差。淳风推校。理尤精密。谨按汉书云。古者黄帝。合而不死。应劭云。历合天心。而得仙也。又按益部耆旧传云。洛下闳改颛顼法。更作太初历。自云后八百岁。此历差一日。有圣人出定之。斯乃差日滥觞。久著之于冥兆。圣出之验。叶当今之有徵。俯会八百之期。远叶九仙之道。臣等缅惟邃古。历考前王。若乃萌气黄钟。兆根元牝。阐其幽而藏其用。窥其奥而开其文。列圣存而不论。故无得而称也。自图书爰始。三统腾镳。皇王以来。六家分轸。帝轩垂宪。大挠汨其洪源。伯禹嗣兴。小正穷其至赜。命羲叔于唐历。考箕子于周年。以或元乙司分。翠虬定箭。登清台而索隐。揆圭表以知微。事绪多途。无闻感应。犹且各称书契。并擅鸿名。改年号以应元符。礼日观而为称首。岂与夫两仪同德。五纬齐明。景延南正。星躔北陆。联珠候朔。的皪清汉之间。合璧规天。徘徊紫霄之上。校先代之优劣。岂同年而语哉。庶当玉辂徐轮。金泥秘检。涂山之下。会百神而合符。介邱之侧。朝万玉而光辉。天人交际。不亦休欤。臣等生属寿昌。累逢祉福。至于今庆。旷古无俦。何幸如之。亲承旦暮。不任欣跃之至。

太乙。天帝之神也。下司九宫。中建皇极。钦若则彝伦攸叙。怠弃三正。错乱五常。黄帝以惠迪吉。而为五帝之圣。大禹戒从逆凶。而衍九畴之文。炎汉高祖受命。张良秘金刀之录。吴主争权。刘惇演炎旌之祥。神用于不言之载。睿化于无为之间。闭户而休咎自徵。拂鉴而毫发皆极。非至精妙物。执契于混沌之始者。又何足以知之。爰发上元。迄是帝载。几千年而一圣。数百年而一贤。得隩隅有登龙之喜。窥闭键若重关之隔。沿波独往。泛沧海而不归。讨本穷源。峙孟门之崭绝。至于计神审物。天目司奸。一三置将之数。四六对绝之气。掩迫孤单。开社七精。罗睺交较。以八节占水旱。九州言吉凶。五将定主客。亦犹兵戈胜负。邱明受经而作传。见非公谷。子夏师圣而序诗。复殊毛鲁。学而时习之。攻乎异端。笑他人未工。忘乎已拙。以蠡测海。以管窥天。心见之外。愚衷未尽。或指陈实录。或诞锡嘉名。正二局有阴阳之殊。糺六壬附时计之谬。淮南分野。纵博我以多闻。黄道日躔。竟有疑而则阙。源流则广。枝叶扶疏。狐裘同士蔿之风。玉石抵昆山之鹊。虽亿则屡中。时自贤于仲尼。而谋之不臧。且推过于季氏。风国之事。多惟惭德。伏惟开元皇帝陛下明极稽疑。睿圣作范。察璇玑以齐七政。制礼乐以穆百揆。明太乙之威神。封泰山之能事。高视万古。名言谓何。神嘉承日月之照。荷覆帱之广。参诏赐于金马。观秘籍于兰台。嗟此式经。有乖微旨。乃上稽天象。中迹算术。下统人事。旁观岁时。考帝先于神女之符。历载纪于苍颉之笔。甲乙之终数。宫元之往复。奇偶之二算。胜负之八门。与人惎法式之𠌤。阵图水火之失。礼乐不兴之论。周字狂简之文。或义通而即流。或理僻而便削。皆考经义。以一贯之。穆若蕙畹。声如玉振。夫诗对惠连。辄得嘉句。笔因乐广。便至能文。万殊皆极而同归。独见忘言而既验。校之以元纪。又精之以日时。代谋于述作之前。总括于天人之际。会披览得意之妙。动契合如神之在。亦旷代之能事也。经凡十卷。名曰太乙金镜式经。若笔削后于孔明。用贤则子房升堂。风后入室。宋琨乐产李淳风属。可座廊庑之下。如以尔言过矣。将俟来哲。

晋葛洪谓天形如鸡子。地如鸡子之黄。周天三百六十五度四分度之一。半覆地上。半绕地下。二十八宿半隐半见。宋何承天云。乃观浑仪。研求天意。乃悟天形正圆。水居其半。中高外卑。水周其下。梁祖晅云。浑天之形。内圆如弹丸。其半出地上。半隐地下。右。今撰图正用此法。但诸家能言天形。而未知日之激水而成潮也。又按周易。离为日。坤为地。日出地上。于卦在晋。日入地下。卦为明夷。乾为天。坎为水。天右旋入水为夕。则天在水下。于卦为需。天左旋升出为潮。于卦在讼。又离为日。坎为水。日出水上。卦为未济。济之言涉也。日东出而未西涉水。此其象也。日入水下。卦为既济。言日右随天入。已涉于海。则周易之象。其事较然。

右。今撰潮图。探于周易。合乎浑天。推于爻象。故赋指复姤二卦。以定阴阳。言不及浑天而乖诞者凡五家。庄子（逍遥篇）元中记王仲任论衡（言日不入地）山经释氏言四天（乙巳占具解讫）。

右。并无證验。不可究寻。王仲任徒肆谈天。失之极远。桓君山攻之已破。此不复云。庄生则假物为喻。以论真宗。而学者多误。故列之为难信之首。元中山经。一无可取。释氏俱舍。乃自立心法。非可以表测而度量也。又按吴王蕃法云。余因周礼郑众郑元之言。用勾股之术。以求天之里数。夏至之日。以八尺之表。求晷于阳城。表南得影一尺五寸。南至日南。下无影。则日南去阳城一万五千里。立八十而旁十五。则日高八万里。日南邪去。以勾股法得八万一千二百九十四里有奇。盖天顶至地之数也。倍之得十六万二千五百八十八里有奇。即天径之数也。以周径之法乘得五十一万三千六百八十七里有奇。即周天之数也。

右。肇始学浑天法于度支推官监察御史太原王轩。轩以王蕃之术授焉。自后因演而成图。既知夫天地之薄厚。则日月之行。寒暑之候。皆由自得之。遂用覃思巨溟稽万流之升降。果见潮生之候。由是博考群言。以證遇晦。而自得之旨。无所疑焉。浑仪之制。浑仪法。肇得自虞舜以琁玑玉衡以齐七政。郑康成云。其转运者为玑。其止息者为衡。皆玉为之。七政者。日月五星也。则浑仪之本法。晋侍中刘智云。颛顼造浑仪。黄帝为盖天。则此二器。皆古圣王之制作也。但学者失其用耳。说者乃云。始自张衡。今考其事。张乃巧述其法而揆之。非始造者也。虞喜又云。洛下闳为汉武帝于地中转浑天定时。修太初历。又知此术在张平子前也。后汉左中郎将贾逵以永元十五年造黄道浑仪。张衡以延熹七年更造铜仪。以四分为度。于密室中。以漏水转之。令伺者闭户而唱。以告司天者云。琁玑所加。某星已中。某星今没。皆如合符契。其后吴王蕃修之。如陆绩及后魏太史令晁崇隋河间刘焯。皆修浑仪之法。李淳风因为游仪。盖与灵宪同也。

右。以物象天。谓之浑仪。则日月四海。在浑仪之内。日月盈缩之度可察。而独迷潮水生来之候。岂古人未之思乎。肇秪于此术。究而得之。不为怪诞无据之说。犹恐时之学者。尚有所疑。故以著之。

至神无体。妙万物以为体。至道无方。鼓万物以为用。故浑沦未判。一气湛然。太极才分。三才备位。是以阴阳无私。顺万物之理以生之。天地无为。辅万物之性以成之。夫人生居天地之中。虽禀五行之英。为万物之秀者。其形未兆。其体未分。即夙具其美恶。蕴其吉凶。故其生也。天地岂容巧于其间哉。莫非顺其世。循其理。辅其自然而已。故夙积其善。则赋其形美而福禄。素积其恶。则流其质凶而处夭贱。此其灼然可知。其确然不易也。是以古之贤圣。察其人则观其形。观其形则知其性。知其性则尽知其心。知其心则知其道。观形则善恶分。识性则吉凶著。且伏羲日角。黄帝龙颜。舜目重瞳。文王四乳。斯皆古之瑞相。见之间降之圣人也。其诸贤愚修短。犹之指掌。微毫丝末。岂得逃乎。故相论形神之术。自此而兴焉。其来极多。其论至冗。许负袁天纲陶隐居李淳风之后。不可胜计。然皆穷幽探赜。得之至妙。其或紊乱所说。或异或同。至使学者不能贯于一致。余自稚岁。潜心于此。考古验今。无不徵效。遂特离林屋洞。下山三载。遍搜古今。考之极元者。集成一家之书。目之曰太清神鉴。以其至大至明。形无不鉴。至清至莹。象无不分。然未足夺天地赋形之机。亦可尽人之性情耳。谨序。

据司天监李用晦等称，十一月望，月食十分，七历并同，复圆在昼，不辨辰刻。惟验起亏时刻：内《宣明》算在丑正二刻，《仪天》在丑正三刻，《应天》、《乾元》寅初一刻，《崇天》寅初二刻，《大衍》、《景福》寅初三刻，而其夜食寅初四刻，惟《大衍》、《景福》相近。然《景福》算景祐三年四月朔日食二分，而《崇天》、《乾元》、《宣明》不食，后果不食。《大衍历》算唐开元十二年七月戊午朔，日食八分半，十三年十二月庚戌朔，日食十五分之十三，至时皆不食。所以一行《大衍历议》云：「假令理历者因开元二食，曲变交限以就之，则所协甚少，所失甚多」。用晦等亦不敢指定《大衍》、《景福》为密。伏缘历算日月交食，诸历互有亲疏，不可常为准的。盖日月动物，岂不少有盈缩，亦变常不定，历象必无全密。所谓天道远而人道迩，古来撰历名贤，如太史公、洛下闳、刘歆、张衡、杜预、刘焯、李淳风、僧一行等尚不能穷究，况用晦等浅学，止依古法推步，难为指定日月所食疏密。又据羲叟言，古圣人历象之意，止于敬授人时，虽则预考交会，不必吻合辰刻，故有修德救食之理。天道神变，理非可尽，设谓必可尽耶，则先儒不容自为疏阔。又《大衍》等七历所差不多，法数大同而小异，亦是递相因藉，乘除积累，渐失豪釐。且辰刻更筹，惟据刻漏，或微有迟速，未必独是历差。按隋《历志》，日月食既有起讫早晚，亦或变常进退，于正见前后十三刻半内候之。今止差三刻，或是天道变常，未为乖谬。又一行于开元中治历，以《大衍》及李淳风《麟德》、刘焯《皇极》三历校日食三十七事，《大衍》课第一，所中才二十三，《麟德》得五，《皇极》得十。如一行聪明博达，时谓圣人，宣考古今，尚未能尽，如淳风辈，益以疏远。况圣朝《崇天》历法颁用逾三十年，诞布海内，熟民耳目，方将施之无穷，兼所差无几，不可偶缘天变，轻议改移。诘其本原，盖亦出于《大衍》。其《景福历》行于唐季，非治世之法，不可循用。

古圣人历象之意，止于敬授人时，虽考交会，不必吻合辰刻，故有修德救蚀之礼设，谓必可尽，则先儒不容自为疏阔。又《大衍》等七历所差不多，法数大同而小异，亦是乘除积累，渐失毫釐。且辰刻更筹，惟据刻漏，或微有迟疾，未必独是历差。按隋历志，日月蚀既有起讫，早晚亦或变常。又一行于开元中治历，以《大衍》及李淳风《麟德》、刘焯《皇极》二历校日食三十七事，《大衍》课第一，所中才二十二。《麟德》得五，《皇极》得十。如一行尚未能尽，如淳风辈益以疏远。况《崇天历》攽用逾三十年，不可偶缘天变轻议改移。诘其本原，亦出于《大衍》。其《景福》行于唐季，非治世法，不可循用。

光前者削奏时将谓宫教二年改官，不知新制乃须五年，得无却成奉滞否。惭悚惭悚！梦得今来所作《丛目》，方是将《实录》事目标出，其《实录》中事应移在前后者，必已注于逐事下讫（假如《实录》贞观二十三年李靖薨，其下始有靖传。传中自锁告变事，须注在隋义宁元年唐公起兵时；破萧铣事，须注在武德四年灭铣时；斩辅公祏，须注在七年平江东时；擒颉利，须注在贞观四年破突厥时。佗皆仿此。）。自《旧唐书》以下俱未曾附注，如何遽可作《长编》也？请且将新、旧《唐书》纪、志、传及《统纪补录》并诸家传记小说，以至诸人文集，稍干时事者，皆须依年月注所出篇卷于逐事之下。《实录》所无者亦须依年月日添附。无日者，附于其月之下，称是月；无月者，附于其年之下，称是岁；无年者附于其事之首尾（如《左传》称「初，郑武公娶于申」之类。及为某事张本、起本者，皆附事首者也。如卫文公复国之初，言「季年乃三百乘」。因陈完奔齐，而言「完始生筮」，知八世之后成子得政。因晋悼公即位，而言「其命官得人，不失霸业」。因卫北宫文子聘于郑，而言「裨谌草创，子产润色」。因吴乱，而言「吴夫概王，为棠溪氏」，注云「传终言之」之类。皆附事尾者也。）。有无事可附者，则约其时之早晚，附于一年之下（如《左传》子罕辞玉之类，必无的实年月也。假使宰相有忠直、奸邪事，无处可附者，则附于拜相时，佗官则附于到官时，或免卒时。具有处可附者，不用此法。）。但稍与其事相涉者即注之，过多不害（假如唐公起兵，诸列传中有一两句涉当时者，但与注其姓名于事目之下。至时虽别无事迹可取，亦可以證异同者日月也。）。尝见道原云只此已是千馀卷书，日看一两卷，亦须二三年功夫也。俟如此附注俱毕，然后请从高祖初起兵修《长编》，至哀帝禅位而止。其起兵以前、禅位以后事，于今来所看书中见者，亦请令书吏别用草纸录出。每一事中间，空一行许素纸。以备剪开粘缀故也。隋以前者与贡父，梁以后者与道原，令各修入《长编》中，盖缘二君更不看此书。若足下止修武德以后、天祐以前，则此等事尽成遗弃也。二君所看书中有唐事，亦当纳足下处修入《长编》耳。其修《长编》时，请据事目下所该新旧纪、志、传及杂史、小说、文集，尽检出一阅。其中事同文异者，则请择一明白详备者录之。彼此互有详略，则请左右采获，错综铨次，自用文辞修正之，一如《左传》叙事之体也。此并作大字写。若彼此年月事迹有相违戾不同者，则请选择一證据分明、情理近于得实者，修入正文，馀者注于其下，仍为叙述所以取此舍彼之意（先注所舍者，云「某书云云，某书云云，今案某书證验云云」；或无證验，则以事理推之云云，今从某书为定。若无以考其虚实是非者，则云今两存之。其实录、正史未必皆可据，杂史、小说未必皆无凭，在高鉴择之。）。凡年号皆以后来者为定。假如武德元年，则从正月便为唐高祖武德元年，更不称隋义宁二年；玄宗先天元年正月便不称景云三年；梁开平元年正月，便不称唐天祐四年也。诗赋等若止为文章，诏诰若止为除官，及妖异止于怪诞，诙谐止于取笑之类，便请直删不妨。或诗赋有所讥讽（如中宗时《回波词》諠哗，窃恐非宜。肃宗时李泌诵《黄台瓜辞》之类。），诏诰有所戒谕（如德宗《奉天罪己诏》、李德裕《讨泽潞谕河北三镇诏》之类，及大政事号令四方。或因功迁官，以罪黜官，其诏文虽非事实，要知当时托以何功，诬以何罪，亦须存之。或文繁多，节取要切者可也。），妖异有所儆戒（凡国家灾异，本纪所书者并存之，其本志强附时事者不须也。谶记，如李淳风言武氏之类，及因而致杀戮叛乱者，并存之，其妄有牵合，如木入斗为朱字之类，不须也。相貌符瑞，或因此为人所忌，或为人所附，或人主好之而谄者伪造，或实有而可信者，并存之，其馀不须也。妖怪，或有所儆戒，如鬼书武三思门；或因而生事，如杨慎矜墓流血之类，并存之，其馀不须也。），诙谐有所补益（如黄幡绰谓「自己儿最可怜」，石野猪谓「诸相非相」之类存之，其馀不须也。），并告存之。大抵《长编》宁失于繁，毋失于略，千万切祷切祷！今寄道原所修广本两卷去（此即据《长编》录出者，其《长编》已寄还道原。），恐要见式样故也。甚思与足下相见，熟共商榷，无因可得，企渴企渴！中前寄去《晋纪》八卷写净草者，必已写了。其元本却告分付儿子康令带来，虽未了，亦告分付。盖为今夏递往南康军路中，遗失却三卷，若更失此，则都无本故也。其写了净草，续附递来，不妨。向所请出《魏纪》，今令李永和带去。有改动者，告指挥别写，及楷改。目痛，灯下作此书，恕其不谨。光上。

凡有人初入《长编》者，并告于其下注云某处人。或父祖已见于前者，则注云某人之子或某人之孙。今更寄贡父所作《长编》一册去，恐要作式样，并道原广本两卷，并告存之，向去不便却寄示也。

臣切详《周官》冯相氏掌十有二辰，十月二十有八星之位，辨其叙事，以会天位；保章氏掌天星以志星辰日月之运动，辨其吉凶以诏救政。盖岁、月、辰、日、星皆有方位，知其位之所在，则知其时数之常然可考，而著之于历，此冯相氏之所掌也。若有变动非常，有系于吉凶之应者，以时观其象而诏其占，则保章氏掌之。盖冯相氏考其常，所以正时而颁庶事；保章氏司其变，则决之于象而诏救政，先正分其职以为之之意也。今太史局治历、瞻候，合为一司，缘历术有疏密，天文有常变，治历或疏则不足以知其常，瞻候或惰则不足以得其变。瞻候之家茍欲合其历，奏报候簿，遂容不实。近者局生讼奏报之妄，草泽斥历算之疏，究其所因，弊或在是。近令礼部、秘书省官定新旧仪亲密者一座行使，臣已行定验，今相度且欲存留旧仪，令历生算步治历，得以参验。其新造两台仪象，制度精巧，兼得张衡、李淳风、张思训之制，以之瞻候，尤为准的。今欲别为浑天仪象，所以隶太史，仍差官专一提举，每日别行奏报。以此关互，无容茍简，则朝廷可以坐知象纬之实，因之参酌中失，而图其旧政，庶几不失先王冯相、保章分职之意。

武后之起，其始袁天纲言其「贵不可言」，李淳风亦云「当有女主王天下，已在宫中」。读史至此，未尝不疑也。且二帝三王之盛，其阴阳日者谶纬之说，未之有也。迨汉以来，取天下不以仁义之道，故将假符瑞以惑天下之人，使信而归之。故董仲舒言「三代受命之符，而儒者尝鄙之」。且武氏一女子，焉能感动上帝，而前兆如此哉？上帝之心，又岂故孕育不仁之女子，使之雕琢唐室如此哉？此必武氏僭窃之后，其附丽奸谄之徒，欲自掩其恶，乃神其事，因言天之所启，非由人事也，忽于李淳风等传增加其言，以惑后人尔。若曰不然，则二帝三王之间，贤后妃多矣，上帝胡不前定其至贵之兆，而独区区私一武氏哉？以愚观之，有尧舜禹汤之德，足以王天下；自古符瑞之言，皆不足信也，何止一武氏哉！

五星之行有疾舒，日月之交有见匿，求其次舍经劘之会，其法一寓于日。冬至之日，日之端南者也。日行周天而复集于表锐，凡三百六十有五日四分日之几一，而谓之岁。周天之体，日别之谓之度。度之离，其数有二：日行则舒，则疾，会而均，别之曰赤道之度；日行自南而北，升降四十有八度而迤，别之曰黄道之度。度不可见，其可见者星也。日、月、五星之所由，有星焉，当度之画者凡二十有八，而谓之舍。舍所以挈度，度所以生数也。度在天者也，为之玑衡，则度在器。度在器，则日月五星可以抟乎器中，而天无所豫也。天无所豫，则在天者不为难知也。自汉以前，为历者必有玑衡以自验迹。其后虽有玑衡，而不为历作；为历亦不复以器自考，气朔星纬，而皆莫能知其必当之数。至唐僧一行改《步天大衍历法》，始复用浑仪参实，故其术所得，比诸家为多。臣尝考古今仪象之法。《虞书》所谓璿玑玉衡，惟郑康成粗记其法；至洛下闳制圆仪，贾逵又加黄道，其详皆不存于书。其后张衡为铜仪于密室中，以水转之，盖所谓浑象，非古之玑衡也。吴孙氏时，王蕃、陆绩皆尝为仪及象，其说以为：旧以二分为一度，而患星辰稠穊；张衡改用四分，而复椎重难运。故蕃以三分为度，周丈有九寸五分寸之三，而具黄赤道焉。绩之说以天形如鸟卵，小椭，而黄赤道短长相害，不能应法。至刘曜时，南阳孔定制铜仪，有双规，规正距子午以象天；有横规，判仪之中以象地；有时规，斜络天腹以候赤道；南北植干，以法二极；其中乃为游规、窥管。刘曜太史令晁崇、斛兰皆尝为铁仪，其规有六，四常定，一象地，一象赤道，其二象二极，乃是定所谓双规者也。其制与定法大同，唯南北柱曲抱双规，下有纵横水平，以银错星度，小变旧法。而皆不言有黄道，疑其失传也。唐李淳风别为圆仪三重：其外曰六合，有天经双规、金浑纬规、金常规；次曰三辰，转于六合之内，圆径八尺，有璿玑规、月游规，所谓璿玑者，黄、赤道属焉；又次曰四游，南北为天枢，中为游筒，可以升降游转，别有月道，傍列二百四十九交以携月游。一行以为难用，而其法亦亡。其后率府兵曹梁令瓒更以木为游仪，因淳风之法而稍附新意，诏与一行杂校得失，改铸铜仪，古今称其详确。至道中，初铸浑天仪于司天监，多因斛兰、晁崇之法。皇祐中，改铸铜仪于天文院，姑用令瓒、一行之论，而去取交有失得。臣今辑古今之说以求数象，有不合者十有三事。其一，旧说以谓「今中国于地为东南，当令西北望极星，置天极不当中北」。又曰：「天常倾西北，故极星不得居中」。臣谓以中国规观之，天常北倚可也，谓极星偏西则不然。所谓东西南北者，何从而得之？岂不以日之所出者为东，日之所入者为西乎？臣观古之候天者，自安南都护府至浚仪大岳台才六千里，而北极之差凡十五度，稍北不已，庸讵知极星之不直人上也？臣尝读黄帝《素问》书：「立于午而面子，立于子而面午，至于自卯而望酉，自酉而望卯，皆曰北面。立于卯而负酉，立于酉而负卯，至于自午而望南，自子而望北，则皆曰南面」。臣始不喻其理，逮今思之，乃常以天中为北也。常以天中为北，则盖以极星常居天中也。《素问》尤为善言天者。今南北才五百里，则北极辄差一度以上；而东南西北数千里閒，日分之时候之，日未尝不出于卯半而入于酉半，则又知天枢既中，则日之所出者定为东，日之所入者定为西，天枢则常为北无疑矣。以衡窥之，日分之时，以浑仪抵极星以候日之出没，则常在卯酉之半少北。此殆放乎四海而同者，何从而知中国之为东南也？彼徒见中国东南皆际海而为是说也。臣以为极星之果中，果非中，皆无足论者。彼北极之出地，六千里之閒，所差者已如是，又安知其茫昧几千万里之外耶？今直当据建邦之地，人目之所及者，裁以为法，不足为法者宜置而勿议可也。其二曰，纮平设以象地体，今浑仪置于崇台之上，下瞰日月之所出，则纮不与地际相当者。臣详此说虽粗有理，然天地之广大，不为一台之高下有所推迁。盖浑仪考天地之体，有实数，有准数。所谓实者，此数即彼数也，此移赤，彼亦移赤之谓也。所谓准者，以此准彼，此之一分，则准彼之几千里之谓也。今台之高下乃所谓实数，一台之高不过数丈，彼之所差者亦不过此，天地之大，岂数丈足累其高下？若衡之低昂，则所谓准数者也。衡移一分，则彼不知其几千里，则衡之低昂当审，而台之高下非所当恤也。其三曰，月行之道，过交则入黄道六度而稍却，复交则出于黄道之南亦如之。月行周于黄道，如绳之绕木，故月交而行日之阴，则日为之亏；入蚀法而不亏者，行日之阳也。每月退交，二百四十九周有奇然后复会。今月道既不能环绕黄道，又退交之渐当每日差池，今必候月终而顿移，亦终不能符会天度。当省去月环，其候月之出入，专以历法步之。其四，衡上下二端皆径一度有半，用日之径也。若衡端不能全容日月之体，则无由审日月定次。欲日月正满上衡之端，不可动移，此其所以用一度有半为法也。下端亦一度有半，则不然。若人目迫下端之东，以窥上端之西，则差几三度。凡求星之法，必令所求之星正当穿之中心。今两端既等，则人目游动，无因知其正中。今以钩股法求之，下径三分，上径一度有半，则两窍相覆，大小略等。人目不摇，则所察自正。其五，前世皆以极星为天中，自祖暅以玑衡窥考天极不动处，乃在极星之末犹一度有馀。今铜仪天枢内径一度有半，乃谬以衡端之度为率。若玑衡端平，则极星常游天枢之外；玑衡小偏，则极星乍出乍入。令瓒旧法，天枢乃径二度有半，盖欲使极星游于枢中也。臣考验极星更三月，而后知天中不动处远极星乃三度有馀，则祖暅窥考犹为未审。今当为天枢径七度，使人目切南枢望之，极星正循北极里周，常见不隐，天体方正。其六，令瓒以辰刻、十干、八卦皆刻于纮，然纮平正而黄道斜运，当子午之间，则日径度而道促；卯酉之际，则日迤行而道舒。如此，辰刻不能无谬。新铜仪则移刻于纬，四游均平，辰刻不失。然令瓒天中单环，直中国人顶之上，而新铜仪纬斜络南北极之中，与赤道相直。旧法设之无用，新仪移之为是。然当侧规如车轮之牙，而不当衡规如鼓陶，其旁迫狭，难赋辰刻，而又蔽映星度。其七，司天铜仪，黄赤道与纮合铸，不可转移，虽与天运不符，至于窥测之时，先以距度星考定三辰所舍，复运游仪抵本宿度，乃求出入黄道与去极度，所得无以异于令瓒之术。其法本于晁崇、斛兰之旧制，虽不甚精缛，而颇为简易。李淳风尝谓斛兰所作铁仪，赤道不动，乃如胶柱，以考月行，差或至十七度，少不减十度。此正谓直以赤道候月行，其差如此。今黄赤道度，再运游仪抵所舍宿度求之，而月行则以月历每日去极度算率之，不可谓之胶也。新法定宿而变黄道，此定黄道而变宿，但可赋三百六十五度而不能具馀分，此其为略也。其八，令瓒旧法，黄道设于月道之上，赤道又次月道，而玑最处其下。每月移交，则黄赤道辄变。今当省去月道，徙玑于赤道之上，而黄道居赤道之下，则二道与衡端相迫，而星度易审。其九，旧法规环一面刻周天度，一面加银丁。所以施银丁者，夜候天晦，不可以目察，则以手切之也。古之人以璿为之，璿者珠之属也。今司天监三辰仪，设齿于环背，不与横箫会，当移列两旁，以便参察。其十，旧法重玑皆广四寸，厚四分。其他规轴，椎重朴拙，不可旋运。今小损其制，使之轻利。其十一，古之人知黄道岁易，不知赤道之因变也。黄道之度，与赤道之度相偶者也。黄道徙而西，则赤道不得独胶。今当变赤道与黄道同法。其十二，旧法黄赤道平设，正当天度，掩蔽人目，不可占察。其后乃别加钻孔，尤为拙谬。今当侧置少偏，使天度出北际之外，自不淩蔽。其十三，旧法地纮正络天经之半，凡候三辰出入，则地际正为地纮所伏。今当徙纮稍下，使地际与纮之上际相直。候三辰伏见，专以纮际为率，自当默与天合。

古今之历，必有术过于前人，而可以为万世之法者乃为胜也。若一行为《大衍历》议及略例，校正历世，以求历法强弱，为历家体要，得中平之数。刘焯悟日行有盈缩之差，李淳风悟定朔之法，并气朔、闰馀，皆同一术。张子信悟月行有交道表里，五星有入气加减。宋何承天始悟测景以定气序。晋姜岌始悟以月食所冲之宿，为日所在之度。后汉刘洪作《乾象历》，始悟月行有迟疾数。宋祖冲之始悟岁差。唐徐升作《宣明历》，悟日食有气、刻差数。《明天历》悟日月会合为朔，所立日法，积年有自然之数，及立法推求晷景，知气节加时所在。后之造历者，莫不遵用焉。其疏谬之甚者，即苗守信之《乾元历》、马重绩之《调元历》、郭绍之《五纪历》也。大概无出于此矣。然造历者，皆须会日月之行，以为晦朔之数，验《春秋》日食，以明强弱。其于气序，则取验于传之南至；其日行盈缩、月行迟疾、五星加减、二曜食差、日宿月离、中星晷景、立数立法，悉本之于前语，然后较验。上自夏仲康五年九月「辰弗集于房」，以至于今，其星辰气朔、日月交食等，使三千年间若应准绳。而有前有后、有亲有疏者，即为中平之数，乃可施于后世。其较验则依一行、孙思恭，取数多而不以少，得为亲密。较日月交食，若一分二刻以下为亲，二分四刻以下为近，三分五刻以上为远。以历注有食而天验无食，或天验有食而历注无食者为失。其较星度，则以差天二度以下为亲，三度以下为近，四度以上为远。其较晷景尺寸，以二分以下为亲，三分以下为近，四分以上为远。若较古而得数多，又近于今，兼立法、立数，得其理而通于本者为最也。

唐太宗之贤，自西汉以来，一人而已。任贤使能，将相莫非其人；恭俭节用，天下几至刑措。自三代以下，未见其比也。然传子至孙，遭武氏之乱，子孙为戮，不绝如线。后世推原其故而不得，以吾观之，惜乎其未闻大道也哉！昔楚昭王有疾，卜之曰：「河为祟」。大夫请祭诸郊，王曰：「三代命祀，祭不越望。江、汉、睢、漳，楚之望也。祸福之至，不是过也。不谷虽不德，河非所获罪也」。遂弗祭。及将死，有云如众赤乌，夹日以飞三日。王使问周史。史曰：「其当王身乎。若禜之，可移于令尹、司马」。王曰：「除腹心之疾，而寘诸股肱，何益？不谷不有大过，天其夭诸？有罪受罚，又焉移之」？亦弗禜。孔子闻之曰：「楚昭王知大道矣！其不失国也，宜哉」！吾观太宗所为，其不知道者众矣，其能免乎？贞观之间，天下即平，征伐四夷，灭突厥，夷高昌，残吐谷浑，兵出四克，务胜而不知止。最后亲征高丽，大臣力争不从，仅而克之，其贤于隋氏者，幸一胜耳！而帝安为之。原其意，亦欲誇当时，高后世耳。太子承乾既立十馀年，复宠魏王泰，使兄弟相倾。承乾既废，晋王，嫡子也，欲立泰，而使异日传位晋王。疑不能决，至引佩刀自刺，大臣救之而止。父子之间，以爱故轻予夺至于如此。帝尝得秘谶，言唐后必中微，有女武代王。以问李淳风，欲求而杀之。淳风曰：「其兆既已成，在宫中矣。天之所命，不可去也。徒使疑似之戮，淫及无辜。且自今已往四十年，其人已老，老则仁，虽受终易姓，必不能绝李氏。若杀之，复生壮者，多杀而逞，则子孙无遗类矣」。帝用其言而止，然犹以疑似杀李君羡。夫天命之不可易，惟修德或能已之，而帝欲以杀人弭之，难哉！帝之老也，将择大臣以辅少主。李绩起于布衣，忠力劲果，有节侠之气。尝事李密，友单雄信。密败，不忍以其地求利；密死，不废旧君之礼。雄信将戮，以股肉啖之，使与俱死。帝以是为可用，疾革，谓高宗：「尔于绩无恩，今以事出之，我死，即授以仆射」。高宗从之。及废王后，立武昭仪，召绩与长孙无忌、褚遂良计之。绩称疾不至，帝曰：「皇后无子，罪莫大于绝嗣，将废之」。遂良等不可。它日绩见，帝曰：「将立昭仪，而顾命大臣皆以为不可，今止矣」。绩曰：「此陛下家事，不须问外人」。由此废立之议遂定。绩匹夫之侠也，以死徇人，不以为难。至于礼义之重，社稷所由安危，绩不知也。而帝以为可以属幼孤，寄天下，过矣！且使绩信贤，托国于父，竭忠力以报其子可矣，何至父逐之、子复之而后可哉？挟数以待臣下，于义既已薄矣！凡此，皆不知道之过也。茍不知道，则凡所施于世，必有逆天理、失人心而不自知者。故楚昭王惟知大道，虽失国而必复。太宗惟不知道，虽天下既安且治，而几至于绝灭。孔子之所以观国者如此。

承问历法，古之人皆举大数，周天三百六十五度四分度之一，日行迟，月行疾，每月二十九日，过半日与月相会，而晦朔成焉。或三百五十四日，或三百五十五日，或三百五十六日而成岁，以天度计之日，每日所行，一岁所馀积三年而为闰，计十有九年而七闰。古之历法，十有九年而为一章，其闰馀尽也。以十一月朔旦冬至为历之始，故为历之元也，至十九年闰馀尽，又得朔旦冬至，故十九年为一章也。积章而为蔀，积蔀而成纪，此乃历之纲也。历法终千古一律，但有损益尔。唐自高祖至宪宗，历凡十变，其间谓之精者李淳风与一行二人，此专主大衍之数也。

日中星鸟：春分而日与斗中，则曰日中。春为阳中，而春分又为春之中也。方是之时，阳进而中，中以居昼，阴退而中，中以居夜。昼而日在奎，出卯入酉，夜而奎亦出卯入酉。斗建卯之中，昼漏五十，夜之漏亦五十，是谓日中。方阳用事也，故称日云。以此正夫仲之中气，则孟而日疾，季而日迟，从可知也。日行于东而星见于南，则曰星鸟。东际乎南，木以主火，于是取中也，以彼正此也，实本之于冬至之虚也。冬至之日在虚一度，则春分之昏星七度中，而南正中天也。所谓南正中天者，南方之中星见而正乎东也。南方之中星，星是也。彼井鬼柳则过中，张翼轸则未中。若以谓七宿合昏毕见者，孔氏之误也。岂有七宿百九度而于一夕间毕见者哉？此实春分之一时，正位之中星也，非春分之常夜，昏见之中星也。若夫春分之常夜，昏见之中星，则孟而觜参仲，而井鬼，季而柳星张，乃为合度。如得于星中，则孟而昏觜参中，仲而昏井鬼中，季而昏柳星张中，从可知也。

日永星火：夏至而日近斗远，则曰日永，日行极北，斗行极南也，天去地下高而日行地中浅也。阳与阴交，而阳数多、阴数少，不胜乎阳也。日行极北，故日永而暑生于上；斗行极南，故夜短而湿生于下。天去地下高，故日永而形则益；日行地中浅，故夜短而气在后。阳数多故昼数多，阴数少故夜数少。日出乎寅而入乎酉也，阴不胜乎阳，故日出即见，而无物以蔽之，阳方盛也，故称日永而已。以此，正仲之中气，则孟而日迟，季而日疾，从可知也。日行于南而星见于东，则曰星火。南际于东，火生于木，于是取中也，以彼正此也，实本之于冬至之虚也。冬至之日在虚一度，则夏至之昏房二度中，东正中天也。所谓东正中天者，东方之中星见而正乎南也。东方之中星，房是也。彼角亢氐则过中心，尾箕则未中，若以谓七宿合昏毕见者，孔氏之误也。岂有七宿七十七度，而于一夕间毕见者哉？此夏至一时之中星也，非夏至之常夜，昏见之中星也。若夫夏至之常夜，昏见之中星，则孟而翼轸，仲而角亢，季而氐，房心乃为合度。如得于房中，则孟而昏翼轸中，仲而昏角亢中，季而昏氐房心中，从可知也。

宵中星虚：秋分而斗与日中，则曰宵中。秋为阴中，而秋分又居秋之中也。方是之时，阴进而中中以居昼，阳退而中中以居夜。昼而日在角，出卯入酉，夜而角亦出卯入酉。斗建酉之中，夜漏五十，昼之漏亦五十，是谓宵中，方阴用事也，故称宵云。于宵之中，实知日之所在也。得日之所在也，得日之所在则知中星之度也，故必举宵与日相成也。以此，正仲之中气，则孟而宵疾，季而宵迟，从可知也。夫既得于宵中，则晦朔弦望朓朒举可考矣。孰谓不言月乎？日行于西而星见于北，则曰星虚。西际乎北，金以生水，于是取中也，以彼正此也，实本之于冬至之虚也。冬至之日在虚一度，则秋分之昏虚九度中，而北正中天也。所谓北正中天者，北方之中星见而正西也。北方之中星，虚是也。《释天》曰：「北陆，虚也」。又曰：「玄枵，虚也」。彼斗牛女则过中，危室壁则未中。若以谓七星皆以秋分日见，以正三秋者，孔氏之误也。岂有七星九十六度，而于一夕间毕见者哉？此秋分之一时，正位之中星也，非秋分之常夜，昏见之中星也。若夫秋分之常夜，昏见之中星，则孟而尾箕，仲而斗牛，季而女虚，危乃为合度。如得于虚之中，则孟而昏尾箕中，仲而昏斗牛中，季而昏女虚危中，从可知也。

日短星昴：冬至而日远斗近则曰日短。日行极南，斗行极北也，天去地下浅，而日行地中深也。阴与阳易而阴数多，阳数少，阳不胜乎阴也。日行极南，故日短而寒生于上。斗行极北，故夜永而燥生于下。天去地下浅，故日短而形则损。日行地中深，故夜永而气在先。阳不胜乎阴，故日虽出而未见，有蔽之者也。阴数多故夜数多，阳数少故昼数少。日出乎卯而入乎申也，阳方易也，故称日短云。以此正仲之中气，则孟而日疾，季而日迟，从可知也。日行于北而星见于西，则曰星昴。北际乎西，水生于金，于是取中也，以彼正此也，实本于冬至之虚也。冬至之日在虚一度，则昴七度中而南正中天也。所谓南正中天者，南方之中星见而正乎北也。南方之中星，昴是也。故《释天》曰：「西陆，昴也」。又曰：「大梁，昴也」。彼奎娄胃则过中，毕觜参则未中，若以谓七星并见，以正冬之三节者，孔氏之误也。岂有七宿八十三度，而于一夕间毕见者哉？此冬至之一时，正位之中星也，非冬至之常夜，昏见之中星也。若夫冬至之常夜，昏见之中星，则孟而室壁，仲而奎娄，季而胃昴，毕乃为合度。如得于昴之中，则孟而昏室壁中，仲而昏奎娄中，季而昏胃昴毕中，从可知也。历代儒生执常夜昏见之中星，乃以此中星为季月之时，如王肃、何承天、梁武帝、虞𠠎、王孝通、李淳风辈，号知历者，尚且惑之。至隋刘焯始知日短星昴，以正仲冬为合朔。然本之于冬至之日，日在危则非也，又以尧元年丙子亦非也。傅仁均虽亦知此为合朔，而专守昴中，使其历法阔疏，见非于王孝通。至唐一行始考冬至在虚一度，而得鸟火虚昴之正焉。刘向谓春张昏而中可以种谷，夏大火昏而中可以黍菽，秋虚昏而中可以种麦，冬昴昏而中可以斩伐田猎，盖藏亦是类也。

或曰：郑君于《诗谱》以序为子夏所作，及于郑志答张逸问「高子曰：灵星之尸也」者，谓高子之言非毛公后人著之，其意又以是为毛公所作。然则是序，毛公之所作欤？曰：此予疑不能明也。在汉有齐《诗》、韩《诗》、毛《诗》，齐鲁韩三家之《诗》早立博士，而传者多卿相显人，所说与毛《诗》又不类，以《关雎》、《葛覃》、《卷耳》、《鹊巢》、《采蘩》《、采蘋》、《驺虞》、《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》之类，皆为康王诗，《王风》为鲁诗，《鼓钟》为昭王诗，异同不可悉举。贾谊以《驺虞》为天子之囿，以《木瓜》为下之报上，刘向以卫宣夫人作《邶·柏舟》、黎庄公夫人作《式微》陈妇道，蔡人之妻作《芣苢》之类，皆三家之说也。扬雄号为博极群书，而乃因三家之说为之言曰：「周康之时颂声作乎下，《关雎》作乎上，习治也」。与毛《诗》大不类如此，则其序必不同也。惟序同则说亦同，而说之不同者，序之不同可知也。惜乎典籍堙灭之馀，三家之说不著于今，而今所略见者韩《诗》之叙，曰《芣苢》「伤夫也」，《汉广》「悦人也」，《汝坟》「辞家也」，《螮蝀》「刺奔女也」，其详可胜言哉！今于文章犹不能与人同机杼，而既名之曰四家《诗》，则《诗》各有叙也明矣。且说韩《诗》者，谓其叙子夏所作，说毛《诗》者亦曰子夏叙也，是何一人之手异同如此邪？无乃各托所尊以求信于人乎？然则毛《诗》之序，毛公所作欤？毛公无一言以及序，而传《诗》甚略，得非以其大旨已见于序欤？予所以疑不能明者，为其多骈蔓不纯之语，亦似非出于一手故也。序《子衿》「刺学校废也，乱世则学校不修焉」。《候人》「刺近小人也，共公远君子而好近小人焉」。《鸤鸠》「刺不一也，在位无君子，用心之不一也」。《采绿》「刺怨旷也，幽王之时多怨旷者也」。其骈蔓无益多如此。序《樛木》：「逮下也，言能逮下而无嫉妒之心焉」。谓之逮下可也，诚于逮下，则何嫌于嫉妒之心耶？序《日月》：「卫庄姜伤己也，遭州吁之难，伤己不见答于先君，以至困穷之诗也」。谓之伤己可也，庄姜近无以制州吁，而远念旧恶于先君，则孰谓先君之思耶？其骈蔓自戾多如此。《春秋》闵公二年冬十有二月，狄入卫，序《定之方中》曰「卫为狄所灭」，不亦过乎？序《木瓜》则曰「卫国有狄人之败」，又何其不及耶？其不纯多如此。《桓》之序曰「桓武志也」，或以为注。《般》之注曰「般，乐也」，或以为序。失其传又多如此。《驺虞》之序曰「仁如驺虞」，毛公传曰：「驺虞，义兽也」。《下泉》序「思明王贤伯」，以郇伯之故也，毛于郇伯曰「郇侯也」，而不以为方伯。《彤弓》序曰：「天子锡有功诸侯，盖非常之赐也」。毛公说《彤弓》以「讲德习射」，则礼之常者耳。《庭燎》序「美宣王也，因以箴之」，毛公传意略不及所谓箴。《苕之华》序曰「因之以饥馑」，盖因「人可以食，鲜可以饱」而云尔。毛公乃曰「治日少而乱日多」，不亦优乎？果非毛公作欤？范晔谓九江谢曼卿善毛《诗》，乃为其训，卫宏从曼卿受学，因作《毛诗序》，善得风雅之旨，于以传于世，魏郑公、于志宁、李淳风、李延寿谓《诗》序子夏所创，毛公、卫敬仲又加润益之，其言良有以夫。

太宗得秘谶，言唐中弱，有女主代王，以问李淳风，曰：「其兆既成，已在宫中，又四十年而王。王而夷唐，子孙且尽」。帝欲求杀之，淳风以谓「天命不可去」而止。又明皇时有郑相如者，师事郑虔，曰：「开元尽三十年当改元，十五年天下乱，贼臣僭位，公当污为官」。虔念其言，终不附贼。唐之大变，惟武后之篡，禄山之反，而二事皆已肇于数十年前。使太宗、明皇不闻是说则可，其或闻之，当思修德弭变，以治易乱。苟为不然，则惑于符谶前定之言，且得以为之辞，一抵于乱而曰：「是有数焉，非我罪也」。则我生不有命在天，所以开人主自宽之路也。由是知符谶荒唐之说，人主所不当信，史亦当削而不书。惟汉光武即位之二十年，群臣上言宜封禅泰山，光武诏：「若郡县遣使上寿，盛称虚美，必髡令屯田」。可谓聪明谦厚之主矣。至中元间，因读《河图会昌符》，遂有封禅意，竟伸玉牒之仪，于是醴泉赤草之奏纷然，而群臣遂有宜令太史撰集之请。以光武之英睿沉勇，举无过事，殆无毫发不满群议，而桓谭以不喜谶流亡，郑兴以逊辞仅免，贾逵能附会文致，最先贵显。范晔之论，以谓：「世主以此论学，悲哉」！乃知图谶之说其能眩惑主听，非特昏庸之君，虽贤若世祖者其失犹且如此也，可不戒哉！

某顿首拜启元中观文相公大孝服次：叙慰已具前幅。岁暮阴寒，不审孝体何似？伏惟动履支持。违去言色，于今三年矣。靖康秋末，尝辱长芦所赐书，时大旆既行，区区亦有云安之谪，一向奔走道涂间，不获修问，瞻仰之怀无终食置也。今春承命来武昌，道中忽闻先丈太中遽弃荣养，闻问怆悼，良不胜情。惟公纯孝天至，而终天之别，隔绝殊方，复阻奔赴，永惟哀慕，荼毒何以堪？此人生忧患，一至于此，天之佑善，理实可疑，奈何奈何！念欲俟至武昌，专人布慰，适道路间关，秋初才及郡境，复澧阳之移，故尔后时，负负而无可言者，照遇之厚，当有以恕察之也。某迂陋有素，惟公知之。去春闻有尹京之召，率湖南义旅以辅王室之难，次江淮间，乃闻都城陷没，二圣远狩，痛愤几绝。睹上登宝位赦书，悲喜交集，第欲一至行在，觐新天子，即丐归休。而途中闻有告廷之命，虽荷特达之知，自视阙然，尤不敢当。既而力辞不获，黾勉就职，才两月馀。虽夙夜罄竭，庶几补报万一，而疏拙寡与，动辄龃龉，自度终无以仰副圣主委任之意。方时艰难，不敢贪恋宠禄，备位妨贤，虚受天下之责，力求退罢，幸蒙矜从。而论者纷纭不已，其言可骇可愕，赖上睿明，有以照察其无他，俾居武昌，德至渥也。及兹例迁，复得澧浦，深僻远江，虽使自择，不过如此。念思省咎，日以感惧，正恐孤危之踪，不能久安于此；不然，息肩杜门，洗心悔往，知四十六年之非，而图日新于来者，何幸如之！追思靖康相从于廊庙，如一梦间。既去之后，国家变故遂至于此，虽欲效其区区，何可得哉。当时动为身谋，争宠利而舞智以御人主，误国败事者，今皆安在？吾侪正如救焚，固愿出力于燋头烂额之间，至于力之所不能致，则天也，非人之所能为也。尝观古人处天人之际，未尝不尽其在人者；至于无可奈何，则归之于天。故西汉有王氏之祸，其梓柱生枝叶扶疏之祥，见于成、哀间，知数者言汉当再受命，故哀帝改号「陈圣刘」，几以应之，岂非天乎？然时有刘向，拳拳纳忠帝室，专以远外戚、进宗族为言，虽遭深怨而不惧。其后王章因日食之变，极论王凤，遂死狱中。既更哀、平，而王氏遂以篡汉。李唐有武氏之变，其兆已存于宫中，李淳风尝言于太宗，而滥徐君羡之诛，几以应之，岂非天乎？然而则天之立，褚遂良、长孙无忌、来济、郝处俊之徒，力争之，皆以贬徙，其后上官仪因高宗之怒，将草诏黜之，竟不果而死。既废中宗，武氏遂以革唐。向使刘向、王章之言，成帝能用之，不用外戚，虽既用而又抑之，则必无王氏之祸；使高宗能用褚遂良、上官仪之言，不立武氏，虽已立而黜之，则必无武氏之变。然而数子者其意虽切，而言卒不用、事卒不可止者，天也；言虽不用，至于斥逐以死，而数子卒不改悔者，不以天废人也，君子以谓知所守。靖康之事，大概类此。然小人之乱邦，必至于国家俱敝而后已，可胜叹哉！吾辈在宣和末，变故汹涌，是身已当死于兵革之间；在靖康末，谗谮沸腾，是身已当死于斧钺之下；得至今日，皆其馀也，已为幸人，夫复何道！然有不解于心者，两宫远狩于绝域，群生方困于兵戎，王室之危若缀旒然，此所以终夜不寝，痛悼而寒心者也。惟公精忠许国，乃身在外，乃心罔不在王室，虽藐然哀疚之中，此意岂少忘哉。峨山于岭外为善地，于今日为乐土，其风物见于柳子厚所作山水记中，似亦不恶，燕处想能安之。顷得信斯书，报眷聚已往，骨肉皆在目前，尤非细事。某待罪于此，不敢弛担，傥遂度岭得密迩，良幸。第贱累辈皆留浙中，累欲挈来，正恐踪迹不定，故久不果，亦姑听之耳。崧老昨邂逅于庐山，相从十馀日，颠沛中道力益坚，殊可畏仰，有书致左右，今纳去。世路方难，未有会晤之期者，此情何量。敢冀节抑哀慕，为天下自重。谨奉状，不宣。某再拜（《梁溪集》卷一一一。）。

之：原无，据右引补。

天人之理一也。人事尽，至于不可奈何，然后可以归之于天。譬犹农夫之治田，耕耘之功既至，而遇水旱，乃可曰：天实饥之也。医师之治病，药石之功既至，而犹不起，乃可曰：天实死之也。今未尝力耕耘而望岁于天，未尝投药石而责命于天，其可乎？古之君子以在天者不可知，而尽其在人者。故立人之朝，卒然遇非常之变故，及察事理之将然，必力争而救止之，虽得罪至于蹈死而不悔，其意以谓吾知尽夫人事而已。幸而时君听之，可以转危亡而为安存，庸讵知人之非天也。不幸而不听，至于得罪而死，然后可以归之于无可奈何，曰天也，非人之所能为也，君子亦无憾焉。方西汉之末，天将以王氏间汉，故使以外戚辅政而假之权，其梓柱生枝叶扶疏之祥，与夫汉二百年当再受命，知数者类能言之，岂非天哉！然而王氏在位，刘向上疏反覆指明，其言痛切，发于至诚，虽结怨而不恤。其后京兆尹王章因日食之变奏封事，极论王凤，遂死狱中。更哀、平之世，而王莽因以篡汉。方李唐之初，天将以武氏间唐，故使之蓄于宫中而为之兆，其秘谶之所载，李淳风尝言于太宗，而滥李君羡之诛，岂非天哉！然而武后之立，褚遂良叩头流涕力争，长孙无忌、郝处俊之属和之，皆坐窜徙。其后上官仪因高宗之怒，复深论之，将使之草废诏而不果，竟以斥死。中宗既废，而武后因以革唐。向使成帝感悟刘向、王章之言，抑退外戚，而进用宗室，必无王莽篡弑之祸；高宗感悟褚遂良、上官仪之言，不立武后，虽已立而废之，必无武氏革命之事。言虽切，至于得罪以死，而卒不能止者，天也。数子者其言如此，虽死而不悔者，不以天废人也，君子以谓知所守焉。今不尽人事而一切归于天，曰：时数当尔，天实使然。闻数子之言，则笑之曰：是将以一篑而障江河之溃，以一木而支大厦之倾，多见其不知量也。是果足以知天人之理哉！悲夫，此后世之所以人事每每不脩，而悉委之于天也，欲无危乱，得乎？

孙氏《齐民要术音义解释》曰：「贾思勰著此书，专主民事，又旁摭异闻，多可观，在农家最峣然出其类，而近世学者忽焉」。第奇字错见，往往艰读，今运使秘丞孙公为之音义，解释略备。其正名辨物，盖与扬雄、郭璞相上下，不但借助于思勰也。此书李淳风尝演之。淳风书遽亡，韩鄂又撮思勰所纪，别著《四时纂要》五卷。本朝天禧四年，诏并刻二书，以赐劝农使者。然其书与律令俱藏，众弗得习，市人辄抄要术之浅近者，摹印相师，用才一二，此有志于民者所当惜也。今公幸以稽古馀力，悉发其隐，盍并刻焉！岂惟决疑纠缪，有益学者，抑使斯民日用知所本末，更被天禧遗泽，不亦可乎！

分野之说，肇自黄帝，星文之学，源于甘石，其所从来远矣。迁、固、范晔之说，以斗、女为吴越分，而翼、轸为荆楚分。凡欲知星文之所系，先考郡国之所属可也。方少康庶子之始封而为越国也，都于会稽，其后勾践又以会稽而伯。闽王摇、赵佗尉之王也，一都东瓯，一都番禺。其地皆北接吴之境土，故前代多以吴越并称，而史或谓之扬粤，以越亦扬州之分也。凡迁、固以来，谓斗、牛、女为吴越之分野，并属扬州者，皆指越之东界，以累世立国之地言之。至于两汉，《地理志》遂并以郁林、苍梧所属之郡在越之西界者，尽为牛、女之分野，则差之毫釐，而谬以千里矣。所以杜佑之作《通典》，欧阳文忠公之志《唐书》，东坡先生之图《指掌》，皆以为前史之误也。且《史记》赵佗帝制之时，东西万馀里。而一行《山河两戒图》之说，则以为自江源循岭峤南，东及海，皆蛮越之地。盖越之疆埸最广，自古谓之百粤。虽东极于会稽，而西则抵西南之界。其东界，北虽接吴，而其西北实抵楚。列宿在天，所主之分野，随方所向，皆当逾海际天而后止。《周礼》，东南为扬州，正南为荆州。其接吴者为扬州，则星纪之分并在东南方也，固不应罄折而西转，以抵正南之方、荆楚之界，而并为星纪之分野也。且翼、轸所向正南之方，亦不应至始安而终止，而始安以南遽属斗、牛之分也。《通典》之说曰：「按荆州南境至衡山之阳。若五岭之南在九州封域，则以邻接，宜属荆州，岂有舍荆而属扬？斯不然矣，此则近史之误也」。其大槩以为岭南之地分野所属，其西界当属荆州翼轸之次耳。《唐书·天文志》曰：「后世之言星分者，据《汉书·地理》推之，是守甘、石之遗术，而不知变通之数」。东坡《指掌图》中，其《天象分野图》亦援《唐志》之说以为證。而《唐书·地理志》则以韶、广、康、端、封、梧、藤、罗、雷、崖以东为星纪分，桂、郁林、富、昭、蒙、龚、绣、容、白、罗以西为鹑尾分。又一行禅师用李淳风之说为《分野图》，云：「自韶、广、康、封、梧、藤、罗、雷州南及珠崖，自北以东为星纪，其西北属鹑尾之次」。以此参订，则越之东界，其北接吴者属星纪，实斗、牛、女之分野；而越之西界，其北抵楚者属鹑尾，实翼、轸之分野。前史之差谬，至是而后，较然明甚。虽然，靖江在唐为桂州，属岭南道；在汉为始安，属零陵郡。今支邑之荔浦，汉属苍梧郡。桂林新旧志不尽考诸家之说，遂以始安属荆州，为翼、轸之分，荔浦以南属越，遽以为牛、女分，盖承前史之误尔。按《史记》，勾践灭吴，并有其地，与中国会盟。逮王无疆时，北伐齐，西伐楚，与中国争彊，其境土之广可知矣。又按《史记·楚世家》，当夷王时，楚王熊渠伐庸、扬粤，至于鄂。扬粤即《赵佗传》中所谓扬越也，《西汉》亦如《史记》之通用粤、越两字，而互见之也。又云：封其子为越章王，皆在江上楚蛮之地。则楚越之旧疆，不复可以西汉郡县所分为正矣。故翰林承旨宋公白等七人之《续通典》，亦以桂州为《禹贡》荆州之域，春秋时越地，七国时复为楚，战国时为楚国及越之交境。此盖历考前载，而其说进退可据者。然则靖江府在汉虽属零陵郡，其实古之越地，于星文则皆属鹑尾，荆州之分，固不当以始安、荔浦一时之所属为别也。《晋志》以零陵为入轸十一度，而始安属零陵郡，靖江当轸之十一度矣。且轸四星之中，别有一星名长沙。而《礼记正义》所引纬书《考灵耀》云：一度二千九百三十二里有奇。轸星共十七度，今长沙去此才一千馀二十里，则靖江当轸之十一度断可识矣。且天文自二十八宿之外，其星有专主下土者，不特长沙也。

按《晋天文志》：辖星傅轸两傍，辖星远轸凶，辖举南蛮侵。

又青丘七星在轸东南，蛮夷之国号，则亦以旁證而类推矣。

又牵牛六星，次三星主南越。

又南斗，东南四星曰狗国，《晋志》虽为鲜卑、乌丸之星，然一行系之南越。当以一行之说为是，以其在南斗旁，且南蛮，盘瓠之种也。

又翼南五星曰东区，区即瓯字，今永嘉郡。此又皆越之东界也。

又谓北斗七星，二主楚，四主吴。不言越者，以北斗止七星，言吴、楚，则越在其间矣。

又五车五星，次东南星曰司空，主楚。不言吴、越者，以五车止五星，而言楚，则吴、越在其间矣。以前数说参酌而言之，靖江府者于国为楚，于州为荆，于二十八宿为轸之十一度，于十二次为鹑尾，北斗则第二星主之，五车则第四星主之。旁而證之，星则长沙，有辖星，有青丘，而斗、牛、女与东瓯狗国之星尽在其东界云。